Há um ano, subi ao Pico Mera – 21.250 pés acima do nível do mar – no Himalaia para angariar fundos para a Wild Tomorrow, uma organização conservacionista que trabalha para restaurar ecossistemas ameaçados e proteger a vida selvagem na África do Sul. O que começou como um desafio físico rapidamente se transformou numa reflexão profundamente pessoal sobre identidade, pertencimento e liberdade de ser selvagem – na natureza e em nós mesmos.
Escalar para arrecadar fundos para restauração, pesquisar sobre a coexistência entre humanos e elefantes e minha jornada queer me ensinaram a mesma lição: quando uma paisagem se torna fragmentada, a vida se adapta. Mas adaptação não é o mesmo que liberdade. Se quisermos resultados diferentes, temos de mudar as condições que os moldam.
Quebrando o espírito
Crescendo queer no sul da Índia, cercado por elefantes domesticados, desenvolvi uma profunda reverência por esses seres magníficos, porém gentis.
Com o tempo, comecei a ver um paralelo doloroso. Os elefantes, antes selvagens e livres, são muitas vezes forçados a viver vidas que não são as suas: dar passeios, abençoar devotos nos templos, ser usados como adereços por pessoas que mendigam nas ruas por moedas e orações. O processo tradicional que torna isso possível tem um nome assustadoramente preciso: “quebrar o espírito”. Um jovem elefante é separado do seu rebanho e condicionado, muitas vezes através de privação e dor, até que a obediência substitua o instinto.
As crianças queer nas sociedades conservadoras muitas vezes passam por uma versão mais silenciosa do mesmo condicionamento, ensinadas a suprimir o seu verdadeiro eu para se adequarem às expectativas heteronormativas. Antes de ter palavras para definir minha sexualidade, aprendi a me monitorar: meus maneirismos, minha voz, o que dizia e o que deixava de dizer. Ninguém precisou me dizer para ficar menor. Não são necessárias correntes para quebrar um espírito; o silêncio também funciona.
Perda e fragmentação de habitat
Com o apoio financeiro da Columbia Climate School e sob a orientação de Ruth DeFries, professora de ecologia e desenvolvimento sustentável na Columbia University e reitora cofundadora da Columbia Climate School, eu pesquisou o conflito entre humanos e elefantes na Ásia. Comecei este trabalho com uma pergunta familiar: Porque é que os elefantes entram nas quintas e entram em conflito com as pessoas?
O campo me deu uma resposta mais complicada.
Em todo o sul da Índia, as florestas que outrora formavam corredores contínuos de elefantes foram fragmentadas por invasões, plantações, estradas e corredores de carga. À medida que os habitats diminuem e as fontes de alimento desaparecem, os elefantes adaptam-se às paisagens que lhes são deixadas. Em lugares como Coorg, até as cerejas do café podem fazer parte de sua dieta.
Uma conversa com o dono de uma plantação de café ficou comigo. Ele me contou que alguns bezerros nascidos nas plantações não conhecem mais a floresta como lar: “A floresta não tem mais o suficiente para eles”.
Essa resposta reformulou para mim a coexistência entre humanos e animais selvagens. A questão não é simplesmente a entrada de animais nos “nossos” espaços. Os sistemas humanos transformaram as paisagens das quais antes dependiam. O que parece ser um problema de gestão da vida selvagem pode, na verdade, ser um problema de uso da terra, infra-estruturas e desenvolvimento.
Paisagens sociais fragmentadas
Através desta investigação, percebi que a fragmentação não é apenas uma condição ecológica, mas também social. Tal como elefantes que se deslocam através de uma floresta destruída, muitas pessoas queer crescem em comunidades onde a aceitação vem em partes: abertas com poucas pessoas, protegidas com a maioria.
Mesmo onde existe aceitação, ela se enquadra em um espectro. Num dos extremos está a tolerância: conceder a alguém o direito de estar “errado”, tolerando quem ele é sem nunca afirmar isso. No outro lado está a verdadeira aceitação: reconhecer a verdade de outra pessoa tão válida quanto a sua. Muitas pessoas queer passam anos em algum ponto intermediário, com famílias e comunidades que toleram em particular, mas hesitam em abraçar em público. A viagem de um extremo ao outro raramente é uma linha reta.
O que mantém tantas pessoas presas no meio é que esses padrões são transmitidos de geração em geração. Um medo pode sobreviver à sua fonte original, transmitida através de famílias, instituições e normas culturais. Os pais que nunca viram vidas queer representaram uma luta para imaginar um futuro queer para os seus filhos. As crianças aprendem o silêncio com os adultos que o herdaram. A vergonha passa a parecer normal simplesmente porque se repete.
O resultado é a fragmentação social: espaço suficiente para existir, mas não apoio suficiente para florescer.
Restauração como caminho a seguir
Foi aqui que a lição ecológica se tornou pessoal. A conservação não consiste apenas em proteger áreas isoladas de habitat; trata-se também de religar paisagens e criar condições de coexistência.
O mesmo princípio se aplica socialmente. Não podemos colocar todo o fardo sobre os indivíduos para se tornarem mais resilientes aos ambientes que os restringem. Temos também de reparar esses ambientes – através de representação, instituições inclusivas, famílias e comunidades solidárias onde a autenticidade não seja tratada como uma ameaça.
Escalei o Pico Mera para arrecadar fundos para o trabalho do Wild Tomorrow de restauração de florestas de areia seca ameaçadas de extinção na África do Sul. A restauração ressoou em mim porque trata de reparar sistemas degradados para que a vida possa retornar.
Percebi que estava fazendo algo semelhante dentro de mim: desaprender a vergonha herdada, encontrar pessoas que me permitissem ser visto e recuperar partes de mim mesmo que antes aprendi a suprimir.
Encontrando minha natureza selvagem
Em altitude, o desempenho cai. Existe apenas o ar rarefeito, a montanha, seu corpo e o próximo passo.
Quando cheguei ao cume, senti a liberdade de ocupar espaço sem desculpas. Passei grande parte da minha vida aprendendo a encolher. A montanha me ensinou que eu não precisava.
Ao assinalarmos o Dia Nacional de Sair do Armário no início desta semana, a lição vai além da coragem individual. Não deveríamos apenas pedir às pessoas que tenham coragem suficiente para serem elas mesmas; devemos construir ambientes onde eles não tenham mais que negociar a sua existência.
Construa corredores de apoio. Tal como os corredores ecológicos reconectam habitats fragmentados, escolas, locais de trabalho, cuidados de saúde e comunidades de apoio podem reconectar as pessoas à segurança e às possibilidades.
Desafie narrativas herdadas. Pergunte quais medos e suposições aceitamos simplesmente porque nos foram transmitidos.
Corrija o sistema, não apenas o sintoma. Quer o sintoma seja um elefante numa plantação de café ou um jovem a aprender a esconder-se, o comportamento individual é uma leitura das condições que o rodeiam. Mude as condições e o comportamento se seguirá.
Um amanhã selvagem não é um retorno a um passado intocado. É um futuro onde os ecossistemas podem regenerar-se, os humanos e a vida selvagem podem coexistir e as pessoas podem habitar as suas identidades sem primeiro perguntar se estão autorizadas a fazê-lo.
Um amanhã selvagem é aquele em que nada vivo precisa ser quebrado para ser ele mesmo.
Jithamanyu Thoppey M é graduado pelo M.S. no programa de Gestão de Sustentabilidade e atualmente trabalha com sustentabilidade na EQT Real Estate.
As opiniões e opiniões expressas aqui são de responsabilidade dos autores e não refletem necessariamente a posição oficial da Columbia Climate School, do Earth Institute ou da Columbia University.
